土家族摆手舞的来历及动作

摆手舞是土家族古老的传统舞蹈，主要流传在鄂、湘、渝交界的酉水流域，在来凤境内流传久远。同治本《来凤县志》卷三十二转载《湖广通志》记载说：五代时，“施州漫水寨有木名普舍树，普舍者华言风流也。昔覃氏祖于东门关伐一异木，随流至那车，复生根而活，四时开百种花。覃氏子孙歌舞其下，花乃自落，取而簪之。他姓往歌，花不复落。尤为异也。”这段文字生动地记述了一千多年前，漫水土家人围着普舍树摆手的情景，它是来凤土家族摆手舞最早见于史书的记载。

　　

来凤县位于湖北省西南边陲，与湘西渝东接壤，地跨东经109度00秒——109度27秒，北纬29度06秒——29度40秒。境内酉水河纵贯，武陵山横亘，生活着以土家人为主的17个民族。摆手舞主要集中在的百福司镇和漫水乡，尤以百福司镇舍米糊村的摆手舞最具特色，保留了原生状态。

　　

舍米湖摆手堂何时所建已不可考，仅存石碑两块，为清道光二十七年和光绪二年进行维修时所立，可见其历史的久远。摆手堂内供奉着彭公爵主、田好汉、向老官人三位神像。解放前，来凤县境凡土家人聚居的村寨，都建有“摆手堂”，目前保存得比较完整的有四处。

　　

摆手舞土家语叫“舍巴”或“舍巴巴”，它分“大摆手”和“小摆手”两种。流行在来凤舍米湖的属“小摆手”，一般在农历正月初三至十五之间举行。

　　

舍米湖摆手舞的动作主要有“单摆”、“双摆”和 “回旋摆”。其动作特点是“顺拐，屈膝、颤动、下沉”，甩同边手，走同边脚，以身体的扭动带动手的甩动，有“龙行虎步”的风采。摆手舞源于土家人的生产生活。分为狩猎舞、农事舞、生活舞等。狩猎舞表现狩猎活动和摹拟禽兽活动姿态。包括“赶猴子”、“拖野鸡尾巴”、“犀牛望月”、“磨鹰闪翅”、“跳蛤蟆”等十多个动作。

　　

农事舞主要表现土家人农事活动，有“挖土”、“撒种”、“纺棉花”、“砍火渣”、“烧灰积肥”、“织布”、“挽麻坨”、“插秧”、“种包谷”等。生活舞主要有“扫地”、“打蚊子”、“打粑粑”、“水牛打架”、“抖虼蚤”、“比脚”、“擦背”等十多种。

　　

以前还有军前舞和宴会舞，现在已经失传。　　舞蹈中的“单摆”、“双摆”、“回旋摆”，是装饰性的动作，使摆手舞形成连贯性很强的民间歌舞样式。

　　

来凤摆手舞具有娱乐功能、祭祀功能、交际功能、教育功能。极具摹仿性的动作，表现出土家族早期挽草结茅的生活情景，具有活化石般的价值。

　　

摆手舞以打击乐伴奏，打击乐器有大鼓、大锣各一面。演奏时，鼓手在摆手堂中央击鼓鸣锣以指挥全场。常用的曲牌有单摆、双摆、磨鹰闪翅、撒种等鼓点。节奏平稳，强弱分明，雄浑深沉。摆手舞是歌舞浑然一体的综合艺术，其歌叫《摆手歌》，现保留下来的有“直嘎朵里嘎朵”和“点兵歌”。（土家语歌词：直嘎朵，里嘎朵，食比多，子弄多，丝巴大朵棉花榨，客里那耶打它朵。）

　　

摆手舞在长期的历史进程中融入当地民众的生活，成为他们生活不可缺少的部分。但由于社会动荡和历史的变迁，摆手舞也曾有过沉寂。

　　

摆手舞在确认土家族过程中是一个重要历史依据，也是这个民族的重要特征，所以它作为土家族主要表征为大众所认同。

　　

来凤摆手舞在传承过程中就象一粒种子，自从上个世纪被挖掘出来后，就向周围土家族地区迅速传播，恩施自治州各县市，长阳土家族自治县、重庆酉阳土家族自治县等纷纷派人到来凤学习摆手舞。由于来凤摆手舞粗犷豪放、明快刚劲、原汁原味，很快享誉全国。

　　

摆手舞是社会传承，通过耳濡目染一代代下传。在传承过程中，涌现出一批代表人物，如彭荣子、彭昌义、彭大钊、彭承金。

由于各种原因，摆手舞和其它传统文化一样，也面临许多困难和问题，其流传范围和传承人口在缩小，其艺术特征在淡化。

　　

为保护来凤摆手舞这一珍贵非物质文化遗产，从上世纪50年代至90年代，县政府与县文化、民族部门先后投入数百万元资金，开展对摆手舞的挖掘、整理、培训、调演，县城新建规模宏大的摆手堂，摆手节被州委州政府作为全州重大节会之一。2001年5月，来凤县政府承办湖北首届摆手节，其规模超过历史上任何一次大摆手，对土家传统文化展示的深度和广度均达到前所未有的高度。

　　

2002年，来凤县委、县政府命名表彰了彭昌松、彭大贵、曾银香、彭芝花等摆手舞艺人为优秀民间文化传承人，并给予每人800元的经费奖励。随后在漫水、百福司两个乡镇建立了 “土家族、苗族传统文化生态保护区”，出台了相应的政策和措施,促进了原生态摆手舞的传承和弘扬。我们相信，在高度重视民族传统文化的今天，摆手舞将伴随土家族致富奔小康步伐，与和谐社会摆手同行！